Siddhartha Mitter über die Kunst von Cauleen Smith

BESUCHER DER WHITNEY BIENNALE 2017 werden sich an die Banner erinnern. Sie waren etwa 1,50 m hoch und 1,20 m breit und hingen von der Decke in der Museumslobby und der Hauptgalerie der Ausstellung. Jedes zeigte auf der einen Seite ein grelles Bild, etwa einen am Himmel blutenden Vogel oder ein mit einem Bleistift durchbohrtes menschliches Auge. Auf der anderen Seite erschien ein (meist) konfrontativer Text: MEINE PATHOLOGIE IST IHR GEWINN; Ich bin so schwarz, dass ich dich blind mache. ICH HABE NICHTS MEHR ÜBRIG. Die harten Worte standen im Kontrast zur üppigen Schönheit dieser Objekte – die warmen Farben auf edlem Stoff, die Pailletten und Fransen, die in Kursivschrift gestickten Phrasen, die ihnen Unschuld und Unmittelbarkeit verliehen. Und als die Banner eines Tages aus dem Museum gebracht wurden, um in einer Prozession getragen zu werden, geschah dies unter fröhlicher Begleitung von Spirituals – Freiheitsliedern.

Cauleen Smith war möglicherweise weder der breiten Öffentlichkeit noch einem Großteil der Kunstwelt bekannt, bevor ihre Banner und ihre Parade Teil der Biennale waren. Aber in der schwarzen Avantgarde – den Afrofuturisten und Community-Aktivisten, den Künstlern, Schriftstellern und Theoretikern, die sich Lebensweisen vorstellen, die sich selbst als schwarze Subjekte sowie die gesamte Menschheit würdigen – ist sie aufgrund der Breite und Großzügigkeit ihrer Arbeit so etwas wie eine Heldin. Viele kennen sie noch immer vor allem für ihr Filmemachen, ihr ursprüngliches Handwerk, das sie Anfang der 1990er Jahre an der UCLA studierte. Ihr Spielfilm Drylongso (1998) ist ein schwarzer Independent-Kultklassiker, von der Kritik gelobt, aber schwer zu finden; Seitdem hat sie mindestens vierzig experimentelle Kurzfilme gedreht.

Cauleen Smith, Leave Me for the Crows, 2017, recto\/verso, satin, poly-satin, silk-rayon velvet, metallic thread, polyester fringe, poly-silk tassels, sequins, 78 \u00d7 51 1⁄2\". From the series “In the Wake,” 2017.","copyright":"","pathSquare":false,"pathLarge":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_1064x.jpg","path":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21.jpg","numericKey":1,"crops":{"original":{"270":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_270x.jpg","430":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_430x.jpg","810":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_810x.jpg","1064":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_1064x.jpg"}},"pathOriginalCrop":"\/uploads\/upload.002\/id13987\/article21_1064x.jpg","orientation":"landscape"},{"mediatype":0,"item_id":79523,"id":332606,"mimetype":"image\/jpeg","caption":"
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Obwohl diese Filme seit langem in Gruppenausstellungen sowie in Einzelpräsentationen wie „A Star Is a Seed“, einer Ausstellung im Museum of Contemporary Art Chicago aus dem Jahr 2012, gezeigt werden, ist es die langsame, stetige und aufrichtige Erweiterung ihrer Kunst Eine Praxis, die jetzt sichtbar wird, eine Praxis, die bewegte Bilder, Installationen, Textilien, Zeichnungen und Performances umfasst, die gleichzeitig als Gemeinschaftstreffen dienen. Eine Ausstellung aktueller Arbeiten in verschiedenen Medien, „Give It or Leave It“, entstand letzten Herbst am Institute of Contemporary Art in Philadelphia, reiste zum ICA der Virginia Commonwealth University und ist auf dem Weg zum Frye Art Museum in Seattle bevor es zum Los Angeles County Museum of Art geht. Diese Wiederholung wird eine Heimkehr sein: Smith lebt in Los Angeles und unterrichtet am CalArts. In der Zwischenzeit wird diesen Monat im MASS MOCA eine weitere große Ausstellung eröffnet: „Wir haben bereits das, was wir brauchen“, die aktuelle Arbeiten mit mehreren früheren Filmen vereint.

Smith wurde 1967 in Riverside, Kalifornien, geboren, wuchs aber in Sacramento auf. Sie war Studentin an der San Francisco State University und studierte Film zu einer Zeit, als die Bay Area, nachdem sie wichtige Strömungen der Black Arts-Bewegung und der nationalistischen Politik hervorgebracht hatte, immer noch eine Bastion der schwarzen Bohème war. Smiths Eltern sind beide Sozialarbeiter, die aus ihrer Heimat Tennessee an die Westküste gezogen sind. In Sacramento kauften sie ein Haus von Joseph Eichler – ein Wohnhaus in einem der modernistischen Wohnviertel, die der Bauträger in ganz Kalifornien verteilt hatte. Eichler lehnte die damals bei Immobilientransaktionen vorherrschende Rassendiskriminierung grundsätzlich ab, und so wuchs Smith in einer vielfältigen Gemeinschaft auf; Sie erinnert sich an ein schwules Paar, das die Straße runter wohnte und viele ihrer Freunde asiatischer Amerikaner waren. In Kalifornien beschäftigte sich Smiths Vater mit Bonsai und wurde ein Meister des Handwerks, zusammen mit Suiseki, der japanischen Kunst, bei der Kenner auf der Suche nach Steinen mit gelungenen Formen sind. Sie schätzt die auf dem Sockel montierten Meisterschaftssteine, die er ihr geschenkt hat – knollig, gezackt, höhlenartig –, obwohl sie sich selbst dafür tadelt, dass sie sie nicht richtig zur Schau stellt. Als ich sie in ihrem Atelier traf, zeigte sie mir ein Exemplar von „Wabi-Sabi for Artists, Designers, Poets & Philosophers“, Leonard Korens Buch von 1994 über die japanische Ästhetik der „Dinge, die unvollkommen, vergänglich und unvollständig“ sind.

Die bewusste Positionierung von Objekten ist Teil von Smiths Kunst. Ein Format, das sie in den letzten Jahren verfeinert hat und das sie in mehreren Werken ihrer aktuellen Ausstellungen verwendet, besteht darin, Gegenstände auszuwählen, die eine persönliche oder symbolische Bedeutung haben, und sie sorgfältig auf einer Tischplatte anzuordnen. Auf der Tischplatte befinden sich außerdem Monitore, auf denen Videomaterial abgespielt wird – sowohl ihr eigenes als auch gefundenes –, und Überwachungskameras, die die bewegten Bilder sowie die Objekte erfassen und alles dann an eine Wand projizieren.

Epistrophy, 2018 beispielsweise, dessen Titel einer Komposition von Thelonious Monk entlehnt ist, präsentiert vier Monitore, die im rechten Winkel in der Mitte eines runden Tisches platziert sind. Die Videospuren verlaufen durch verschiedene Landschaften: eine Eisenbahn in der Wüste; Blühende Bäume aus der Nähe; die Hügel von Los Angeles in der Abenddämmerung; Mitfahrer in einem Bus in Kenia; erhöhte Schienenträger in einer Stadt, vielleicht Chicago; Wolkenformationen; die Krümmung der Erde, vom Weltraum aus gesehen. Über die Tischplatte verteilte Smith Bücher, Armbänder, Steine, Pflanzen, Puppen und eine ausgestopfte Krähe auf einem Sockel. Sie positionierte afrikanische Statuetten im Sichtfeld der Kameras. Alle vier Projektionen erscheinen dann leicht überlappend auf einer Wand, wobei die Statuetten als Silhouetten wie teilnahmslose Wächter dastehen, während die Szenerie vorbeirauscht. Auf einer Ebene ist die Arbeit immersiv – die Bilder füllen den Raum wie ein Kaleidoskop –, aber der Tisch fungiert als Altar: Jeder Gegenstand ist heilig. Es ist eine teleskopische Erfahrung, unheimlich intim – vielleicht ein Hinweis darauf, wie wir Räume in dieser unruhigen Welt für uns selbst bedeutungsvoll machen können.

Eine belebende Kraft in Smiths Werk ist der schwarze Feminismus – seine Genealogie, seine Sicht- und Seinsweisen – und ihre Entwicklung als Künstlerin wurde von seinem Geist geleitet. Viele der Bücher, die in „BLK FMNNST Loaner Library 1989–2019“, 2019, einer neuen Serie von dreißig Gouache- und Graphitarbeiten auf schwarzem Papier im Letter-Format, vorgestellt werden, stammen aus diesem Stream. Jede Zeichnung zeigt ein literarisches Werk, das ihr am Herzen liegt und das ihr von einer schwarzen Hand geschenkt wird: „Lose Your Mother“ von Saidiya Hartman; Der Ursprung der Anderen, von Toni Morrison; Land to Light On, von Dionne Brand. Sie enthält aber auch ein Werk des französischen Schriftstellers Georges Perec, ein weiteres des tansanischen Führers Julius Nyerere und einen Führer zu Wildblumen in der kalifornischen Wüste. Smith drehte 2015 schnell und auf dünnem Weißbuch eine ähnliche Serie, in der er Klassiker des politischen Denkens der Schwarzen hervorhob. Sie wollte damit eine Geste der Solidarität und der sanften Betreuung junger Black-Lives-Matter-Aktivisten in Chicago sehen. Unter dem Titel „Human_3.0 Reading List“ wurde es später im Art Institute of Chicago ausgestellt. Die neue Serie ist, in Smiths eigenen Worten, weniger didaktisch als „Human_3.0“ – kein Lehrplan, sondern ein Katalog von Einflüssen und Neigungen.

Smiths Politik ist ernst, aber noch grundlegender für ihre Einstellung ist eine Ethik der Fürsorge, sowohl für sich selbst als auch für andere. In „Drylongso“, gedreht in Oakland und fertiggestellt 1998, kümmern sich zwei junge Frauen, die durch einen Zufall zusammengebracht wurden, so gut sie können umeinander und um die Gemeinschaft. Pica (Toby Smith) ist pleite, studiert Kunst und lebt bei ihrer dysfunktionalen Mutter. Tobi (April Barnett) geht es besser, wird aber von einem gewalttätigen Ex-Freund verfolgt. Mittlerweile ist ein Schlitzer durch die Straßen gezogen und hat Männer und Frauen angegriffen; Allerdings konzentrieren sich die Aktivisten – verkörpert durch Picas Freund Malik, eine tragische Figur – auf die vielen Bedrohungen der Gesellschaft für schwarze Männer, die als „gefährdete Spezies“ gelten. Smiths Bedauern über Drylongso besteht darin, dass sie maskulinistischen Interpretationen der Geschichte nicht vorbeugen konnte, die ihre weiblichen Protagonistinnen – und damit sie selbst – zu Helferinnen degradierten. „Die Leute dachten, der Film handele von schwarzen Männern“, erzählte mir Smith. „Damals war das der ganze Diskurs. Es ist jetzt einfacher, den Film so zu sehen, wie er beabsichtigt war, weil es jetzt eine Sprache dafür gibt.“

Auch wenn sie es damals noch nicht wusste, trug Smith zum Aufbau dieser Sprache bei. Pica geht gerne durch die Straßen und macht Polaroids von Fremden, mit denen sie die Abzüge teilt; Sie ist eine Stellvertreterin für Smith, der einst dasselbe tat. Die Figur fällt in ihrem Fotokurs zurück. Sie schwänzt den Unterricht; sie besteht darauf, die Polaroidkamera anstelle einer professionelleren Kamera zu verwenden; Sie zögert, wenn es um die Ausstellung ihrer Abschlussarbeit geht, weil das Format sie langweilt. Am Ende organisiert sie ihre Ausstellung als Pop-up-Skulpturengarten für die Gemeinde auf einem überwucherten, leeren Grundstück. Die Polaroids, einige davon Gedenkstätten für die Gefallenen, schmücken fantastische Skulpturen aus gefundenen und wiederverwendeten Materialien. Wenn man sich den Film jetzt ansieht, hat man das unheimliche Gefühl, dass Smith ihre zukünftigen Schritte durch Picas instinktive Entscheidungen auf ihrer Suche nach Autonomie ankündigte.

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Drylongso wurde 1999 für das Sundance Film Festival ausgewählt und gewann Preise beim SXSW und beim Urbanworld Film Festival, erhielt jedoch keinen kommerziellen Anklang. Wie Julie Dash, die Regisseurin von Daughters of the Dust (1991), stellte Smith fest, dass Hollywood wenig Interesse an ihren schwarzen feministischen Sensibilitäten hatte. Sie verbrachte mehrere Jahre damit, als Ghostwriterin Drehbücher zu schreiben und ihre eigenen Filme zu promoten, ohne Erfolg, bevor sie 2001 Los Angeles verließ, um ihren ersten Lehrauftrag an der University of Texas in Austin anzunehmen. Bis heute sagt sie, dass sie keine Filme außer in Flugzeugen anschaut, aber ihre Arbeit im Experimentalfilm, eine Praxis, die sie vor Drylongso begonnen hatte, geht weiter.

In Austin interessierte sich Smith für die Präsentation von Filmen in Museen und Galerien. Sie wurde durch Gespräche mit Kuratoren angeregt, die sie weitaus offener fand als ihre früheren Gesprächspartner in der Filmindustrie, und angeleitet durch den Video- und Performancekünstler Michael Smith, einen älteren Kollegen in ihrer Abteilung, der sie unter seine Fittiche nahm. „I Want to See My Skirt“ (2006) ist mit einer Länge von siebzehn Minuten der dritte Film, den sie im Rahmen einer Installation drehte. Es handelt sich um eine formelle Schichttorte, die von einer Reihe von Fotografien des malischen Meisters Malick Sidibé inspiriert wurde. Smith bat die Dichterin A. Van Jordan, auf der Grundlage dieser Bilder Texte zu verfassen, die sie dann ins Französische übersetzen und vorlesen ließ, um als Erzählung des Films zu dienen. Gedreht in Texas an Orten, die bemerkenswert westafrikanisch aussehen, von den hölzernen Ladenständen bis zum staubigen Gelände, inszeniert Smiths Film die Fotografien neu und baut daraus eine Geschichte auf. In einer Szene, die auf Sidibés Bild eines jungen Mannes und einer jungen Frau basiert, die verspielt auf Felshaufen am Niger posieren, werfen Smiths Protagonisten einander Sitzsäcke zu, die sich auf dem Boden ansammeln. Smith erzählte mir, dass ihr Interesse an Installationen durch das Gefühl geweckt wurde, dass ihre Filmrequisiten eine weitere Verwendung verdienten – dass sie irgendwie verlangten, aus der Leinwand herauszuspringen. Als das Werk im Dezember 2006 auf dem Testgelände des Kunstzentrums Austin gezeigt wurde, stellte Smith es neben einem riesigen Stapel Sitzsäcke auf, von denen sie viele verschenkte. Sie wiederholt dieses Stück für die MASS MOCA-Show, erneut mit tausend Sitzsäcken, handgefertigt aus afrikanischem Stoff mit Wachsdruck.

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Ein weiterer prägender Moment für Smith war ein einmonatiger Aufenthalt in New Orleans im Jahr 2008, wo sie vom Künstler Paul Chan eingeladen wurde, an einer Reihe von Post-Katrina-Projekten teilzunehmen. Obwohl ihr die kulturellen und wirtschaftlichen Verwerfungen, die dem Hurrikan folgten, offensichtlich waren, litt sie nicht unter der Bürde persönlicher Wut oder Traurigkeit, die sich aus der Kenntnis der Stadt vor dem Sturm ergab. Smiths 48-minütiges Werk The Fullness of Time aus dem Jahr 2008 ist in ihren Worten ein „Science-Fiction-Grübeln über Raum, Ort und posttraumatischen Stress“. Es ist eine klare Darstellung des Katastrophenkapitalismus, die jedoch weit entfernt ist von Pessimismus oder Dystopie. Bilder von Überschwemmungen, Zerstörung und treibenden Charakteren weichen sowohl dem, was vor Katrina existierte, als auch dem, was sie auch überlebt: Mardi-Gras-Indianer, Gottesdienste und die Präsenz von Musik, die anschwillt, bis die Klänge des Jazz den Film durchdringen. Als sie 2014 nach New Orleans zurückkehrte, drehte sie den Kurzfilm HELLO (2014), der aus einer Reihe von Aufnahmen besteht, in denen ein einzelner Musiker John Williams‘ fünfstimmiges klangliches Leitmotiv für Close Encounters of the Third Kind (1977) improvisiert. Smith war schon immer ein Fan von Science-Fiction und schlägt hier eine Brücke zwischen kühnen, sogar unmöglichen Vorstellungen von der Zukunft und der Geschichte des Jazz, die bis nach Afrika zurückreicht. Der Film veranschaulicht das Ethos „Ancient to the Future“ – das Mantra der avantgardistischen Association for the Advancement of Creative Musicians (AACM), deren Musik sie als Kind in ihrem Elternhaus hörte.

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Smith führt ihre Verwendung der Prozession auf die Paradekultur von New Orleans und das strukturierte schwarze Gemeinschaftsleben zurück. Sie spürte die Resonanz dieser Kultur auch in Chicago, dem symbolträchtigen Ziel der Großen Migration, als sie 2010 eine Residenz bei Threewalls innehatte; ein Jahr später zog sie dorthin. Ihre erste Arbeit in Chicago konzentrierte sich auf Sun Ra, den großen Bandleader und Mystiker, der in den 1950er Jahren in der Stadt sein Arkestra gründete, nachdem er nach dem Krieg aus Alabama ausgewandert war. Sun Ra, ein Vorläufer und entscheidender Einfluss auf die AACM, erklärte bekanntlich, er stamme vom Saturn und suchte vom alten Ägypten bis zum Weltraum nach Alternativen zu eurozentrischen Wissenssystemen. Über die Formen der Musik, die wilden Kostüme und die Aufführungen hinaus fungierte seine Kunst als Mittel zur Freiheit, von wirtschaftlicher Selbstbestimmung (er teilte ein Haus mit seinen Musikern und gründete sein eigenes Plattenlabel) bis hin zu einer tieferen Behauptung des freien Schwarzen Gedanke.

Smith drehte mehrere Filme als Hommage an Sun Ra, in denen er in die Fußstapfen des Bandleaders trat, meditative Passagen im Stadtbild von Chicago drehte und Musik von ihm und anderen sowie Audioaufnahmen von Interviews mit Menschen einspielte, die sich an seine Zeit dort erinnerten. Einer dieser Filme, Black Utopia LP (2011–), enthält ein freistehendes Album mit Interviews und Sun Ra-Studio-Raritäten. In einem anderen Film, The Way Out Is the Way Two (14 Kurzfilme) (2010–12), ziehen zwei außerirdische Humanoiden mit feurig orangefarbenen Haaren und schwarzen Outfits durch die Stadt auf der Suche nach Musik, die sie nährt. Während seines Aufenthalts in Chicago organisierte Smith auch eine Reihe von Flashmob-Veranstaltungen, bei denen schwarze Blaskapellen unangekündigt im öffentlichen Raum Sun Ras Musik spielten. Space Is the Place (A March for Sun Ra) (2010) dokumentiert die erste derartige Intervention und zeigt die Musiker der Rich South High School, die auf einen Einkaufsplatz in Chicagos Chinatown stürmten und dabei das berühmteste Lied des Visionärs, „Space Is the Place“, aufführten .“ Indem er sich weigerte, für diese Veranstaltungen eine kommunale Genehmigung einzuholen, kündigte Smith einen vorrangigen, gemeinschaftlichen Anspruch auf die Stadt als gemeinsame Landschaft und psychische Domäne an. Dabei bekam ihre eigene Arbeit eine weitere Dimension: Sie filmte nicht mehr nur die Stadt; sie hat es aktiviert.

Diese Jahre fielen auch mit dem Aufstieg der nationalen Black Lives Matter-Bewegung zusammen, die die fortlaufende Arbeit lokaler Organisatoren in Chicago, die gegen Waffengewalt und die von Skandalen heimgesuchte Polizeibehörde kämpften, in Schwung brachte. Vor allem schwarze Frauen waren die Vorreiter dieser Bemühungen. Die Protestkultur mit ihren performativen Aspekten, Prozessionen und visuellen Botschaften veranlasste Smith, zu der Arbeit beizutragen und gleichzeitig ihren Einsatz zu erweitern. „Demonstranten machen immer wunderschöne Banner“, erzählte sie mir. „Was wäre, wenn ich es so machen würde, als ob es für immer wäre? Es geht nicht um Macht, sondern darum, den Raum auf unbestimmte Zeit zu behalten. Zukunft und Vergangenheit, das alles will man festhalten. Du willst feiern, du willst protestieren, du willst alles auf einmal tun.“ Einige ihrer Banner sind heraldisch und maßgeblich, wie bei der Biennale 2017; andere sind verbindend und für zwei Personen gedacht, die wärmere Botschaften wie „WERTSCHÄTZEN SIE DICH IM VORAUS“ überbringen.

Die Werke, die sie auf der Biennale ausstellte, tragen den gemeinsamen Titel „In the Wake“, nach dem Buch „In the Wake: On Blackness and Being“ (2016) der Wissenschaftlerin Christina Sharpe, die das „Wake“ theoretisiert – in all seinen maritimen, düsteren, und kognitive Bedeutungen – als Rahmen für das Verständnis und die Umsetzung der schwarzen Existenz in einer anti-schwarzen Welt. Es handelt sich zwangsläufig um ein schweres Konzept, dessen ursprüngliche Metapher vom Sklavenschiff abgeleitet ist. Aber was Sharpe „Wacharbeit“ nennt, ist nicht einfach nur Trauer. Sie schreibt vielmehr, dass es sich um den Versuch handelt, „sich neue Wege vorzustellen, um nach der Sklaverei zu leben, in den Nachleben der Sklaverei, um das Nachleben des Eigentums zu überleben (und noch mehr).“ In diesen Klammern liegt die Möglichkeit. „Ich versuche, die Sprache für diese Arbeit zu finden, die Form für diese Arbeit zu finden“, schreibt Sharpe. Smiths Banner schlagen eine solche Form vor.

In Sojourner (2018), Smiths neuestem Film und vielleicht ihrem schönsten, tauchen sechs Banner – aus durchscheinendem orangefarbenem Vinyl, auf die Buchstaben in verschiedenen Farben aus lichtabsorbierendem Samt aufgenäht sind – an mehreren Stellen wieder auf. Gemeinsam buchstabieren sie Worte aus einem Text von Alice Coltrane – in ihrem spirituellen Leben als Swamini Turiyasangitananda bekannt –, in dem sie eine göttliche Offenbarung erzählt: „Setzen Sie sich im Morgengrauen zu Füßen der Tat.“ Seien Sie mittags der Macht ausgeliefert. Sei am Abend so groß, dass der Himmel den Himmel lernen wird.“ Von Ort zu Ort berührt der Film eine Gruppe nonkonformistischer, zutiefst menschlicher Figuren aus verschiedenen Orten und Epochen, zwischen denen Smith Verbindungen erkannt hat. Einer ist Coltrane; Eine andere ist Rebecca Cox Jackson, die Mystikerin des 19. Jahrhunderts, die bei den Shakers im Norden des Bundesstaates New York lebte und in Philadelphia eine Black Shaker-Gemeinschaft gründete. Ein Dritter ist Noah Purifoy, der Assemblage-Künstler, der sich spät in seinem Leben in die kalifornische Hochwüste zurückzog und dort ein außergewöhnliches Freilichtmuseum mit Skulpturen und Gebäuden aus gefundenem Material errichtete.

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Wir sehen die orangefarbenen Banner bei einer Protestkundgebung in Chicago, wo die Aktivistin Dr. Barbara Ransby spricht. In Kalifornien werden sie am Strand entlang und zu den Watts Towers getragen, die der Künstler Simon Rodia der Gemeinde vermacht hat. In der Mitte des zweiundzwanzigminütigen Films spielt sich die Handlung am Purifoy-Standort ab. Zwölf Frauen in farbenfrohen Boheme-Outfits laufen auf den Bannern zwischen den Skulpturen herum, wobei die Buchstaben starke Schatten im Wüstenlicht werfen. Später sitzen die Frauen auf Klappstühlen vor einem Transistorradio und hören sich einen Abschnitt des Combahee River Collective Statement an, des schwarzen feministischen Manifests aus dem Jahr 1977. Der Abschnitt gipfelt wie folgt: „Wir lehnen Sockel, Königintum und das Gehen von zehn Schritten hinter uns ab.“ . Es reicht aus, als Mensch, eben als Mensch, anerkannt zu werden.“ Musik von Alice Coltrane erklingt vor einem abschließenden Tableau.

Wenn man bedenkt, wie vielfältig Smiths bisheriges Oeuvre war, ist Sojourner eine bemerkenswerte Synthese: Hier ist Pica im Geiste in ihrem improvisierten Skulpturengarten; Hier sind Orte, an denen Smith gelebt hat; Hier sind die Ideen und Techniken, die sie sich dabei angeeignet hat. Die Anerkennung, die Smith in letzter Zeit erhalten hat, ist eine Anerkennung des von ihr erreichten Meisterschaftsniveaus, deutet aber auch darauf hin, dass die Welt endlich auf ihrer Wellenlänge ist und sich durch die statischen Störungen auf die gleichen Signale einstellt. Ihre Arbeit hat sich schon vor langer Zeit den Fesseln der Kategorie entzogen. Seine Botschaft ist Fürsorge und Gegenseitigkeit, Absicht und Improvisation, für die Kunst und das Leben.

Siddhartha Mitter schreibt zu zeitgenössischen Kunst- und Kulturthemen.